言教富者，谓于三藏等，成就多闻。善知识敦巴云︰「言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教，能成何益，当时能有何种义利。」

“言大乘尊重者”，就是所谓的大乘上师。“谓是须一”，必须要具备一个条件。这个条件就是，为度众说法的时候，能使弟子发起无量知解。“知”，不只是文字上的认知；“解”，是说在自己的思惟上能够获得定解，能够生起闻思的功德。“若行持时，于后圣教能成何益，当时能有何种义利”，这句话如果是以藏文直接翻译过来的话就是，宣说了教法之后，在究竟的利益上会获得什么样的利益，在当下能够获得什么样的利益。因为藏文的“敦巴”，是宣说的意思。“后”，是讲到了究竟，不只是说说法之后，而是说宣说了教法之后于究竟的利益上能带来什么样的帮助。“当时能有何种义利”，是说暂时会带来什么样的利益。如果闻法的弟子，在闻思后的修持上，都能够知道究竟利益为何、暂时利益为何，就代表这个大乘善知识具有说法功德。

达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为主。此若无者，说由教理通达亦成。

所要通达的内容，就是人无我、法无我性。“或以现证真实为主”，是说以现证空性的证量为主。但是如果没有现证空性的证量，难道就不能成为大乘善知识吗？也不是。如果没有的话，能通达人无我和法无我的教理，也是可以的。

为什么宗喀巴大师在此只说法无我性，而没有说人无我性呢？因为在内部的宗义论师里面，小乘的宗义论师是不明讲法无我性的，只有大乘的宗义论师才明说法无我性，大乘善知识在通达法无我性的时候也会通达人无我性。宗喀巴大师在此明说法无我性，是以大乘善知识的定义而说的，我们不要因为只看到法无我性，而认为大乘上师不一定要知道人无我性，其实不是这样的。

如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。《亲友集》中作如是说：「诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。」如朴穷瓦云：「闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。」又如塔乙云：「我于惹珍诸耆宿所，而作目标。」是须一种目向上望增上德者。

如果某位学者虽然具有上述的教证功德，但是这个学者的学问比自己还要来得低劣或者只是相同，那么以自己的角度而言，这位学者也不足以能够成为自己的善知识。所以大乘善知识还必须要具备一个条件，就是功德增上，即比自己具有更殊胜的功德。

这个定义我们必须要厘清，你要学的是什么法，在这个领域内，对方确实比自己还要有功德，而不是一般所说的对方是否具有功德，那就很难说了。比如某个格西和一个老修行，老修行者没有格西那样的渊博学问，这个格西确实比较通达内明的认知，但是这个老修行却拥有很多的口授传承。在这种情况下，这个格西为了要得到某一种的口授传承，可以依止这位老修行者去获得。这种情况下的老修行，是具有大乘善知识条件的。所以，看为你传法的人有没有功德，是针对你要学什么样的内容来讲的，要搞清楚。

“惹珍”，指阿底峡尊者、宗喀巴大师等噶当派传承上师们的发源地，在惹珍这个地方。所以塔乙说到，我以噶当派的根本上师为学习目标。