无有清净出离心，求有海乐无寂法，

 贪执世间束缚众，故当首先寻出离。

如果没有真实无伪的出离心，那就没有办法寂灭追求三有大海中乐果的欲求之心，众生正是由这种对世间的贪著，而被紧紧地束缚在轮回中，因此应当首先寻求出离。

 出离心和贪执轮回的心，正好是一对相违的心。对于一般凡夫而言，以贪不能止贪，只有以厌离才能遮止贪欲，因此，若不生起出离心，就不可能消除追求轮回的心。这样以贪执束缚，一直会在轮回中受生，永远没有解脱的机会。

  颂词当中，所谓“有海乐”，即三有大海中的安乐，包括受用外在色声香味触五种欲尘的乐受，内在以禅定引生的乐受或舍受。轮回中的众生，在没有生起出离心之前，日夜所追求的无非就是这些内外的乐受与舍受。低等的欲界众生追求五欲的快乐，高一点的，清心寡欲，目的是想求得上界禅定的乐受和舍受，没有一个众生会自己去追求苦受，就连旁生也有对苦受厌离的心。

 由此可知，凡夫人都是追求有海的安乐，其实这是一种颠倒——把有漏乐受、舍受执着为真实安乐的颠倒，这样一种乐颠倒，在凡夫人的相续中串习得很深，它不可能无缘无故就被消除。换句话说，乃至还没有通过认识乐受和舍受都是苦的自性而引起强烈的厌离之前，不可能寂灭内心深处追求三有安乐的心，不可能放下各种对轮回所抱有的不切实际的幻想。所以宗大师说：“无有清净出离心，求有海乐无寂法。”只有首先对苦谛如理思维、看清楚三有轮回苦的本质，才可能厌离轮回，以这个厌离心才能放下对世间的耽著。最初不这样修好出离心，就不能从根本上遣除执著轮回安乐的心。没有出离心摄持，不论修什么、做什么，都不是以心趣向解脱，不算是解脱道的修行。

以前有一位出家人转绕拉萨“热振”神山的时候，遇到仲敦巴格西，格西对他说：“尊者转绕，固然值得欢喜，但是如果能修持一种真实之法，那不是更好吗？”这位尊者心想：读诵大乘经典应当比转绕的功德更广大吧！他就去经堂的走廊诵经。格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持一种真实之法，不是更好吗？”他又想：修持禅定应当比诵经的功德大。因此，他又放下经书，在床上闭目端坐。仲敦巴格西说：“坐禅也是值得欢喜的，如果能修持一种真实法，不是更好吗？”这一次，这位尊者想不出别的修法来，只好请问格西：那我应当修什么法呢？仲敦巴格西回答他：舍弃今世！舍弃今世！

在这则公案中，仲敦巴着重强调“舍弃今世”，这里面有什么道理呢？转绕、诵经、坐禅这些应当说都属于是修行，但是单单这样做，并不代表真正在修学佛法。假如内心并没有舍弃对世间的耽著，不是以出离轮回为动机，那不论在做什么，都是造集引生死的业，结果还是落在轮回之中（除少数依福田力之外）。只有相续中生起了圣道的心要——出离心之后，所做的一切才开始趣向解脱，才真正具有意义。

宗大师的这个教言是对我们的当头棒喝，我们在生起出离心之前，先不必忙其它，否则虽然说是在学佛，基本上还是白忙一场。