一九八六年，美国医学协会决定，医生从即将去世的末期病患和可能会昏迷不醒的人身上除去维生系统，是合乎伦理的。四年后，一项盖洛普民意测验显示：百分之八十四的美国人表示，如果他们依赖维生系统，又没有痊愈的希望时，宁可不接受治疗。

限制或除去维生治疗的决定，通常称为「被动的安乐死」。在病入膏肓的情况下，中止仅能延长几小时或几天生命的医疗干预或拯救措施，让死亡自然发生，这是可以被接受的做法。这包括中止侵略性治疗、维生机器、静脉营养注射以及心脏复苏器。有时候家人和医生选择不处理会导致死亡的衍生情况时，也是一种被动的安乐死形式。例如：骨癌末期的病人也许会衍生肺炎，如果不医治肺炎的话，可能让病人死得比较安详、较少痛苦，而不拖延死亡。

那些已到疾病末期而决定自己拿掉维生系统的人，又如何呢？他们自己结束生命，是否就造了恶业？卡卢仁波切很明白地回答了这个问题：

人们如果自己认为受了够多

的痛苦，希望获准死亡时，

就是处在不能称为善或不善

的情况下。我们绝对不能责

怪任何人做了那个决定。这

不是一种恶业，它只是希望

避免痛苦而已，这正是一切

众生的基本愿望。另方面，

这也不是特别善的业……这

不能算是结束生命的愿望，

而是结束痛苦的愿望。因此，

它是无记业（中性的行为）。

如果我们所照顾的临终者，要求我们拿掉维生系统，我们该怎么办？卡卢仁波切说：

我们也许无法挽救病人的生

命，我们也许无法解除他的

痛苦，但我们要以最清净的

心，尽我们最大的力量。不

管我们做什么，即使最后没

有成功，都不能被看成是恶

业。

如果病人要求治疗者拿掉维

生系统时，会让治疗者处在

困难的地位，因为直觉也许

会告诉他们：

「如果这个人还装上维生系

统，他就会死。」业报决定

于治疗者的动机，因为治疗

者是在剥夺某一个人继续活

下去的方法，即使那是病人

叫我们这么做的。如果治疗

者的基本动机一直是要帮助

和利益那个人，并解除他的

痛苦，那么这种心态似乎不

会产生什么恶业。

选择死亡

前面引用过的一九九零年盖洛普民意测验显示，百分之六十六的美国人相信，一个人如果处在极端痛苦的情况下，又「没有改善的希望」，就有自己结束生命的道德权利。在荷兰，据估计每年就有一万人选择安乐死。帮助他们死亡的医生，必须证明这是病人所同意的，他与病人充分讨论各种方案，并且曾经咨商另一位医生，提供其意见。在美国，这个题目很热门，有一本书清楚地描述当人们到了疾病的末期时，有什么方法可以自杀，这本书顿时成为畅销书，也有人开始推动「主动安乐死」或「协助死亡」的合法化。

如果安乐死合法化，会有什么事情发生呢？许多人担心，被视为末期的病人，特别是极端痛苦的人，也许会选择死亡，即使是他们的痛苦也许有办法处理，他们的生命也许可以长一些。另一些人担心，老年人也许会觉得他们有死的责任，因为选择死可以减轻家人的压力，节省家人的金钱。

许多为临终者工作的人觉得，高水准的临终关怀可以回答安乐死的请求。当她被问到立法中的安乐死问题时，罗斯医师回答：「我觉得，制定这种法律实在是一件令人伤心的事。我认为，每个人应该运用自己的判断，克服对死亡的恐惧。然后，我们就能够尊重病人的需要，倾听他们的意见。」

人们对死亡的恐惧是难以忍受的，心神慌乱的，这是毫无意义。佛法提供死亡的不同态度，而且赋予它目的。达赖喇嘛指出：

你的痛苦来自你的业，无论

如何，你都必须在这一世或

其他世承受业果，除非你能

找出净化业力的方法。因此，

佛教认为这一世你幸得人身，

有能力以比较好的方式来承

担，你就应该去经验业报；

这胜于轮回到无助的道（如

畜生）时再来承受，那时候

的痛苦可要大得多。

依据佛法，我们必须尽一切可能来帮助临终者处理他们面对的衰竭、痛苦和恐惧，并提供爱的支持，让生命的结束变得有意义。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院（St. Christopher's Hospice）的创办人桑德斯说：「在我们的病人中如果有人要求安乐死，那就表示我们没有尽到责任。」她反驳安乐死的合法化：

我们的社会还不致于穷到不

能提供时间、爱和金钱来帮

助人们安然去世对于那些身

陷恐惧和忧愁之苦，而我们

又可以解除其痛苦的人们，

我们亏欠他们这一切为了做

到这点，我们不需要杀他们…

让自愿性的（主动）安乐死

合法化，将是一种不负责任

的行动，它会妨碍我们对于

老弱、残障和临终者的真正

尊敬和责任。

其他的疑问

在出生前或婴儿期去世的人，他们的神识会有什么发展？父母亲能够给予什么帮助？

顶果钦哲仁波切解释道：

在出生前、出生时或婴儿期

去世的人，他们的神识会再

度经历各个中阴阶段，然后

转世。为一般死者所做的功

德法事，也可以替他们做，

例如：金刚萨埵的净化法门

和持咒、点光明灯、骨灰净

化等等。

在堕胎的案例中，除了这些修法外，如果父母亲觉得懊悔，他们可以发露忏悔，祈求宽恕，虔诚修持金刚萨埵的净化法，这对他们有所帮助。父母亲也可以供灯、放生、帮助别人、赞助慈善或修行计划，把所有功德回向给婴儿神识的安乐和未来觉悟。

自杀者的神识会发生什么变化？

顶果钦哲仁波切说:

当一个人选择自杀时，神识

除了跟随它的恶业之外，别

无选择，很可能会有厉鬼控

制和拥有它的生命力。在自

杀的案例里，法力强大的上

师必须修特别的法门，如火

供和其他仪式，才能解脱亡

者的神识。

当我们死亡时，可以捐赠器官吗？如果器官必须在血液还在循环，或在死亡过程完毕之前就摘除，该怎么办？难道这不会干扰或伤害死亡前的神识吗？

曾经被我请示过这个问题的上师都同意，器官捐赠是极大的善行，因为它出自真诚想利益他人的慈悲心，因此，只要这确实是临终者的愿望，就绝对不会伤害到正在离开肉体的神识。反之，这个最后的布施行为可以累积善业。另一位上师说，在布施器官时所受的痛苦，以及每一个心散乱的时刻，都会转成善业。

顶果钦哲仁波切解释：「如果一个人确实很快就将去世，也表达了捐赠器官的愿望。他的心充满慈悲，就算在心脏停止跳动之前，他的器官都可以摘除。」

把一个人的身体或头部冷冻起来，等到有一天医学进步可以使之复苏，该如何看待这种器官冷冻术呢？

顶果钦哲仁波切说这是毫无意义的。人在确实死亡后，他的神识就不能再回到肉体。把尸体保存下来以便将来复活之用，这种想法明显地在诱引一个人的神识悲剧性地增加对肉体的执著，因此会更加痛苦，并且阻碍转世。一位上师把这种器官冷冻比喻为直接进入寒冰地狱，甚至没有经过中阴境界。

对于退化或得了痴呆症的老迈父母，我们能做些什么呢？这时候，开示佛法可能没有用，但在他的面前静静地修行，或念咒，或念诸佛名号仍然可以帮助他。卡卢仁波切解释：

你是在播种。你的发愿和对

他的爱心关怀，是很重要的。

在这种情境下，你必须发自

最诚挚的心意，真正关怀他

们的利益和幸福。……父母

亲和儿女的缘非常强，由于

这份缘，如果我们对待父母

的方式，还为了其他众生的

利益，那么就可以在细微的

层次上得到许多殊胜的利益。

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