复次应如《菩萨地》说，须以五想听闻正法。谓佛出世极罕难遇，其法亦然，由稀贵故，作珍宝想。时时增长俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能见如所有性及尽所有性故，作光明想。于究竟时能与涅槃菩提果故，作大胜利想。现在亦能得彼二之因，止观乐故，作无罪想。作是思惟，即是思惟听闻胜利。

复次，依由《菩萨地论》里面所说，应以五种想去思惟闻法的殊胜功德：

第一，作珍宝想。佛出世是非常稀罕难遇的，同样的，佛所说的妙法也是如此。因为稀贵故，所以作珍宝想。

第二，作眼目想。因为由听闻我们会生起智慧，能够看到何为所舍、何为所取，并且如实地去做取舍，所以做眼目想。

第三，作光明想。因闻法有了智慧的眼目，能够看到如所有性及尽所有性，不会让自己虽有眼睛但却如处于黑暗当中一样了，如同有了光明，我们可以用眼睛去看到如所有性及尽所有性，所以作光明想。

第四，作大胜利想。依由闻法所生的智慧，我们不仅能获得暂时利益，也能获得究竟利益。由于闻法的智慧可以让我们圆满究竟利益的缘故，所以说获得大胜利，作大胜利想。

第五，作无罪想。依由闻法所生的智慧，让我们知道涅槃、大菩提的主要因缘是奢摩他和毗钵舍那，即止观二者，我们会依闻法所生的智慧发起止观，之后生起止观的不共安乐，在此安乐之中却又不会造作散乱以及沉没等的罪业，所以说作无罪想。

于法法师发起承事者，如《地藏经》云：「专信恭敬听闻法，不应于彼起毁谤。于说法师供养者，谓于师起如佛想。」应视如佛，以狮座等恭敬利养而为供事，断不尊敬。应如《菩萨地》中所说，而正听闻，谓应无杂染，不应作意法师五处。离高举者，应时听闻，发起恭敬，发起承事，不应忿恚，随顺正行，不求过失，由此六事而听闻之。离轻蔑杂染者，谓极敬重法及法师，及于彼二不生轻蔑。不应作意五处所者，谓戒穿缺，种性下劣，形貌丑陋，文辞鄙恶，所发语句粗不悦耳。便作是念，不从此闻，而弃舍之。如《本生》中亦云：「处极低劣座，发起调伏德，以具笑目视，如饮甘露雨，起敬专至诚，善净无垢意，如病听医言，起承事闻法。」

导师释迦牟尼佛所说的教法是非常殊胜庄严的，所以佛在说法的时候自己做了讲法的法座，安坐其上宣说正法。同样的道理，虽然说法者不一定具有很高的道地成就，可是说法者如法地将佛所说的法义传述给我们，我们应该把他视为佛语的传达者，是他传达佛亲自所说的法门让我们听到。以这一种心态尊重说法者，视说法者如佛一样去恭敬、承事才是。四依四不依里面有说到“依法不依人”，说法者所说的教法具有传承根据，而且是如法所说，因此就值得我们去尊重了。如同《地藏经》里面所说，对于法以及说法者不应该毁谤，如果是一个如法的说法者，我们不应该对说法者及他所说的法作毁谤，应该视为佛，以狮座等恭敬利养而为供事，应该要断除不尊敬的心才是。

《菩萨地》里面有说到在听闻的时候，应该远离杂染，不应作意传法者的五种过失。远离杂染，就是要尊敬法以及传法者，不应对法以及法师产生轻蔑懵之意。不应作意法师的五种过失，就是不应说传法者的戒衰败了，或者说他的种性是下劣的、他长得好丑、他用的文辞不美、声音很难听等。这些想法都是不应该的，都应该要去舍弃。宗喀巴大师在解释《菩萨地论》的时候，有说到了应该远离傲慢去听法。什么是远离傲慢呢？就是应时听闻、发起恭敬、发起承事、不应忿恚以及随顺正行、不求过失等，以此六事而作听闻。