什么叫做由身心安立或说由身心去取有的呢？就像你们现在看到的正在讲法的我的时候，你们是先看到我的长相或者是听到我的声音，而去间接地知道我的。不可能不需要经由我的身或语，直接地去认知现在说话的人是我。同样的，如果你们认知自己的时候，比如自己的名字叫扎西，是通过扎西的身或者心来认识到我是扎西的。把身心完全拋弃，而要去安立一个扎西，这是完全做不到的。正因为如此，所以当我们看到扎西的身体变老的时候，会认为扎西是老人；要是扎西的身体现在非常地年轻，我们就会经由他的身体去取扎西，认为扎西是个年轻人。同样的，如果扎西今天听到了一声赞美，扎西的心非常地快乐，我们会因此取有说扎西是一个快乐的人。如果扎西和扎西的身心是完全分离的，那么因为见到身体老而说扎西老是没有道理的，也不应在扎西的心快乐时说扎西很快乐。但是不可否认的事实是，当扎西的身体老的时候，我们认识的扎西就跟随着变老；当扎西的心喜悦的时候，我们会说扎西高兴。

所以从上述种种的逻辑，我们可以知道扎西的存在是经由他的身心而取有的，这是扎西存在的唯一之道。“取有”和“唯取有”又有不同，如果我们认为扎西是被身心取有的话，这是可以理解的。但是真的是唯取有吗？或者扎西是在身心里面呢？现今大部分的人说到我的时候都是往内指，不会往外指，好象我是在身心的某一个部分里。受到科学的影响的人，大都会说：我是在脑部吧？早期，佛教的内部思想里面，虽然认为我是由身心而安立的一种取有，可是却认为我在身心里面，这是必须去找到的。所以会有许多种种的名词或说名相产生，如唯识的阿赖耶识、自续派的事相意识等，他们认为所谓的我是阿赖耶识；第六意识或称为事相意识等，所以不认为我是由身心安立之后的一种唯取有。唯，就是唯一；有，取有。他们认为我在身心里面，是可以找到的。

龙树菩萨《宝鬘论》里说到：“士夫非地水，非火风，非虚空，非识非一切，何者是士夫？”同样的，《心经》也说到：“无眼耳鼻舌身意……”。上述的经论都可以证明，所谓的“我”，无论从身还是从心去寻找的话，是不可能被找到的。一般我们会认为，身蕴比较容易找到，好象比较实相的感觉，手指身体的任何一个部分都是我们的身蕴，但这并不是我，这比较容易了解。而心却是相反的感觉，因为它比较抽象。藏文版的《心经》中，“照见五蕴皆空”这一句多一个“亦”字，是“照见五蕴亦皆空”。这个“亦”字是什么意思？不只我找不到，被我所依的身心五蕴也是找不到的，这才是佛陀以及龙树父子的最究竟的意趣，因此说到所谓的“无我”。“我”只是透过身心安立之后的一种唯取有，这才是最深奥的空性的内涵。我并非由我的身蕴而生，也并非由我的心蕴而生，但是我却可以从我的身蕴、心蕴而形成。所谓形成就是取有，有这个作用的意思。身蕴和心蕴不是形成我的因，我不是身蕴和心蕴的后果，所以我并非由身蕴和心蕴而生，但是我却依赖于身蕴和心蕴取名为有，产生作用。